ཆོས་དྲུག་བླ་མ་རྒྱང་འབོད།
ཆོས་དྲུག་བླ་མ་རྒྱང་འབོད།
ཀྱཻ་མ། ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ངེད་མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །འཕྲལ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ལར་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་མཛད་པ། །དཔལ་ཀརྨ་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མི་དམན་ཀྱང་། །རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ལས་ནག་པོའི་སྤྱོད་པ་དར་བའི་མཐུས། །དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འོག་ངན་སོང་གཡང་ས་ཁོ་ནར་ལྷུང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །ལས་སྔར་བྱས་རྣམས་ལ་དོན་མ་མཆིས། །ཆོས་སྔར་བྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་བརྒྱད་འདྲེས། ལམ་རྣལ་མར་སྒྲུབ་པ་གཅིག་མ་དྲན། །ད་ཁྱེད་རང་མིན་པ་རེ་ས་མེད། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །ལར་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་རྒྱབ་ནས་དེད། །དུས་ལོ་ཟླ་ཞག་གིས་མདུན་ནས་བསུ། །འཕྲལ་རྣམ་གཡེང་བྱ་བས་བར་
ནས་བྲིད། །དེ་མ་ཚོར་བསླུས་ཤིག་བྱུང་ཉན་འདུག །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །གཞོན་དབང་པོ་གསལ་ཚེ་བྱིས་པའི་སེམས། །ལུས་དར་ལ་བབ་ཚེ་བྲེལ་བས་གཡེངས། །ད་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཆོས་གཤའ་མར་དྲན་ཀྱང་ཕྱིས་ནས་སོང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །རང་སྡོད་པར་འདོད་ཀྱང་སྡོད་དབང་མེད། །ནོར་ཁྱེར་བར་འདོད་ཀྱང་ཁྱེར་མི་བཏུབ། །གྲོགས་འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་རང་གཅིག་པུར། །སང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་ངེས། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །ཚེ་འདི་ཡི་བག་ཆགས་འཕེན་པའི་མཐུས། །ལམ་བར་དོའི་འཕྲང་ནས་ཅི་འདྲ་འབྱུང་། དཔེ་མདང་སུམ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་བཞིན། །ལར་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྒོས་མི་རྟག་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །འདི་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་
འཇའ་ཚོན་འདྲ། །དེ་བདེན་པར་བཟུང་ཡང་ཡལ་ནས་འགྲོ །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །ཡར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དད་པ་མེད། །མར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་། །གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །སྐྲ་སྤུ་གྲིས་བཞར་ཡང་དོན་གོ་མེད། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །ཆོས་ཐོས་པ་མང་ཡང་གནད་མ་ཁྲོལ། །ཁ་བཤད་པ་ཆེ་ཡང་རྒྱུད་མ་དུལ། །གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ཀྱང་ཁྱིམ་ལ་སྲེད། །མིག་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་མེད། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །མི་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མཚང་ཆུང་ངུ་རིག །རང་ཁོག་ནས་རུལ་བ་ཡང་མ་ཚོར། །ཁྱོད་གཞན་གྱི་མགོ་བོ་བསྐོར་བསྐོར་ནས། །སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་མ་ལགས་སམ། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །ཁོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ། །སེམས་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཕན་མི་སེམས་པར། ཁེ་གྲགས་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཐོས་
བསམ་བྱས། །དེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཨེ་འགྲོའམ། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །ཁྱོད་ཆོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ། །ལར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་ལེན། །ཚེ་ཡང་ཡེངས་བྱ་བའི་ངང་དུ་བཏང་། །དབུགས་ཁྲིག་གེར་འགྲོ་དུས་ཅི་འདྲ་ཨང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །བདག་དེ་དྲན་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །ཡར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྱིར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་། །སྒོས་ཆོས་པའི་ཚུལ་ཅན་བདག་སོགས་ལ། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །བུ་ང་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །བྱ་བྲལ་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །དབྱིངས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །མགོན་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་དཔལ་ཙཱ་རི་དྲའི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ཏུ་ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པའོ། །སླར་རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པའི་གསུང་འབུམ་ནང་ནས་ཞུ་དག་བགྱིས་སོ།

六法上师远唤
呜呼！父尊贵上师珍宝，您虽与诸佛无差别，然因悲悯我们这些信仰者的孩子，现以殊胜菩萨之相，故意转生，广为人知为"吉祥噶玛巴"。尊者，虽然您的加持不减，然心被强烈烦恼所控，以黑业行为之力，浊世五衰末劫众生，唯向恶道深渊坠落。慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
过去所造业已无意义，过去所行法已夹杂八世间法，未曾忆起一次正道修行。如今除您别无依靠，慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
死神从后追赶，岁月日子从前迎接，俗事杂念从中诱惑，不知不觉已被欺骗。慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
年少感官明利时有幼稚之心，身强壮时为忙碌所扰，如今衰老弯曲之时，虽想起真实佛法已经太迟。慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
自己想住却无法住留，想带走财物却无法带走，想与伴侣同行却终归独自，明天必定前往他世。慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
此生习气投射力量，将于中阴险道遭遇何事？如昨夜入睡时的梦境，获得自由确实极难。慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
总之轮回法无实义，特别是无常之身无实义，如空中显现的彩虹，即使执为真实也会消逝。慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
对上不信仰诸佛，对下对众生悲心小，身着红袈裟却只是外表，剃发却不解其义。慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
虽闻法甚多却未得要领，言谈虽大却未调伏心，虽行于山林仍贪恋家居，虽作观想却无修证体验。慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
能察觉他人微小过失，却不觉自己内心腐败，你不断欺骗他人，自取痛苦难道不是吗？慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
诸佛所有教言，不思是否利益自心，为求名利而闻思，此能否成为解脱之道？慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
你以修行外相求世间，接受众人供养，虚度此生于散乱琐事，当气息微弱时会如何？慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
我因思此从心生悲，向上祈请诸佛，为浊世时代众生，特别是我等形似修行者，慈父请以悲心垂视，噶玛巴！
孩儿我别无依靠，远离世俗者的苦乐唯您知晓，愿从无漏大乐法界宫中，与您上师无别一味！
此为夏玛贡却衍拉在吉祥查日札之大光辉山洞所作。后由第十五世甘丹颇章经函中校对。


། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་
ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཆོས་དྲུག་བླ་མ་རྒྱང་འབོད།

直译如下：
虽集众多必需受用未积聚，虽众多感官对象眷属未贪著，戒定慧三学藏经智库宝，安置于舍弃与研读心中央。此亦由所谓大圆满上师弟子噶玛确登松饶丹巴嘉措于闲暇时在卡丁洞所写，愿善妙增长。一切吉祥。
六法上师远唤。


སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཆོས་དྲུག་བླ་མ་རྒྱང་འབོད།

直译如下：
一切吉祥。
六法上师远唤。


